La dignidad del perdón al final del año

Por: Ricardo Abud

El año no termina únicamente cuando el calendario agota sus días. Termina, en realidad, cuando el ser humano decide qué hacer con lo vivido: qué memorias conservar, qué heridas cerrar y qué cargas dejar atrás. El final del año es, por eso, un territorio simbólico, una frontera invisible donde el tiempo deja de ser simple sucesión de fechas y se convierte en examen de conciencia.

En ese umbral, pedir perdón adquiere un significado que va mucho más allá de la cortesía o la costumbre social. Pedir perdón es reconocer que, aun cuando nuestras intenciones hayan sido limpias, nuestros actos no siempre lo fueron. Es aceptar que la palabra dicha con ligereza, el silencio prolongado o la ausencia involuntaria pudieron haber causado daño. Este reconocimiento no disminuye al individuo; por el contrario, lo engrandece. Solo quien ha mirado de frente su propia imperfección puede pronunciar el perdón con autenticidad.

Pero el perdón no se limita al acto de pedirlo. Existe una forma más elevada y más difícil: concederlo. Perdonar a quienes traicionaron, mintieron o quebraron la confianza exige una madurez interior que no todos están dispuestos a cultivar. El rencor suele disfrazarse de justicia, y la memoria del agravio se convierte en una falsa garantía de dignidad. Sin embargo, perdonar no significa justificar ni olvidar; significa liberarse. Al declarar que no hay deuda pendiente con uno mismo, se rompe el vínculo silencioso que mantiene viva la herida. La justicia, entonces, deja de ser una obsesión personal y se confía a una instancia superior: Dios.

Este desplazamiento del juicio humano hacia lo divino no es una evasión de responsabilidad, sino un acto de fe. Reconoce que hay verdades, consecuencias y balances que no corresponden al hombre administrar. Al entregar esa carga a Dios, el corazón recupera su liviandad, y la conciencia se reconcilia con la paz.

En ese mismo recorrido ético aparece otro gesto esencial: la ayuda desinteresada. Ayudar sin cálculo, sin expectativa de recompensa ni reconocimiento, es una forma silenciosa de resistencia frente a un mundo que mide el valor de los actos por su utilidad. Cuando se ayuda de todo corazón, no se está haciendo un favor; se está afirmando una manera de estar en el mundo. Ese tipo de ayuda no se recuerda como mérito, sino como coherencia.

Del mismo modo, la gratitud hacia quienes nos ayudaron se convierte en una forma de justicia moral. Recordar no es simplemente un ejercicio de memoria; es un acto de lealtad. En tiempos donde el olvido suele ser cómodo y la ingratitud se normaliza, afirmar que jamás se olvidará a quienes tendieron la mano es defender la ética del reconocimiento. Nadie camina solo, aunque a veces el orgullo insista en lo contrario.

El cierre del año también invita a revisar la relación con Dios desde un lugar más honesto y menos condicionado por el deseo. Agradecer no porque se obtuvo lo que se quiso, sino porque se cumplió la voluntad divina, implica una renuncia profunda al control. Es aceptar que no siempre comprendemos el sentido de lo vivido, pero aun así confiamos. Esa confianza no es pasividad; es humildad. Es reconocer que el plan humano es limitado y que, muchas veces, los desvíos fueron, en realidad, correcciones necesarias.

Cuando el agradecimiento se formula desde ese lugar, la fe deja de ser transaccional y se vuelve madura. Dios ya no es un medio para alcanzar fines personales, sino una presencia que acompaña, incluso cuando el camino se vuelve áspero o incomprensible.

Así, el año se despide no con un inventario de éxitos y fracasos, sino con algo más valioso: una conciencia reconciliada. El perdón concedido, el perdón pedido, la gratitud ofrecida y la fe reafirmada se convierten en el equipaje esencial para el tiempo que comienza. No se entra al nuevo año con las manos llenas de conquistas, sino con el corazón limpio.

Y quizá esa sea la verdadera forma de empezar de nuevo: no olvidando el pasado, sino habiéndolo comprendido, aceptado y trascendido.